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Des millions d'américains sont aujourd'hui descendants des Indiens d'Amérique.
Des politiques d'assimilation mises en place par le gouvernement américain dans les années 50 ont contraint les Amérindiens à quitter leurs terres pour s'installer dans les zones urbaines afin de devenir des membres "productifs" de la société.
Ils ont également placé intentionnellement des orphelins indiens dans les foyers de familles blanches. Aujourd'hui, 78 % des Amérindiens vivent hors réserve et 72 % dans des environnements urbains ou suburbains.
Ces politiques ont eu des effets dévastateurs. Les membres des tribus délocalisées se sont retrouvés isolés de leurs communautés. Des emplois mal payés et des dépenses plus élevées, combinés à l'incapacité de retourner dans les réserves qui avaient souvent été dissoutes, ont laissé beaucoup d'entre eux dans des circonstances précaires.
Cela a été très difficile pour les amérindiens qui pour la plupart ont été contraint à vivre dans la rue et de dépenser chaque euro qu'ils recevaient par tradition.
Les indigènes ne sont pas censés avoir de l'argent. Ils n'étaient pas censés en avoir. Des tribus ont constamment occupé leurs terres natales pendant 13 000 ans sans en avoir, et ils étaient riches au-delà de nos rêves les plus fous.
Vous pouvez également retrouver toutes les différentes tribus indiennes.
Ils avaient une permaculture saisonnière avancée, des modes de chasse et de pêche, et de très nombreux loisirs. Pourtant, ils avaient eu environ 150 ans pour transformer 13 000 ans de mode de vie de subsistance en une dépendance complète à l'égard de l'argent. Pour eux, c'est un état incroyablement affaibli.
Avec le mouvement des droits civils, cependant, est née une renaissance de l'autodétermination. Des groupes tels que le Mouvement des Indiens d'Amérique (American Indian Movement) ont été fondés pour exercer une pression politique sur le gouvernement fédéral.
De nombreux autochtones urbains ont trouvé des moyens de relever leurs défis, formant finalement la "classe moyenne autochtone". Ils ont commencé à apporter leur contribution à leurs communautés d'origine.
Aujourd'hui, nous avons décidé de documenter les expériences de certains des 140 000 Amérindiens qui vivent dans la région de la Baie de San Francisco. Là, 18,50 % de la population autochtone vit en dessous du seuil de pauvreté, contre 10,4 % de la population blanche.
Parmi ceux qui vivent en dessous du seuil de pauvreté, 24 % sont dans une "grande pauvreté".
Selon Janeen Comenote, directrice exécutive de la National Urban Indian Family Coalition, "la pauvreté reste l'un des aspects les plus difficiles de la vie contemporaine des Indiens vivant en milieu urbain. Bien que je reconnaisse qu'une partie importante de nos populations appartiennent à la classe moyenne, tous les autochtones que je connais ont connu la pauvreté ou ont un membre de leur famille qui en fait partie. Le logement et les sans-abri restent en tête de liste des défis à relever".
Chah-tah Gould se tient devant une bannière sur laquelle sont inscrits les noms des entreprises qui ont construit des magasins sur le monticule funéraire de sa tribu.
De nos jours, il est connu sous le nom de Bay Street Shopping Mall à Emeryville. Il n'entrera pas plus loin que ce point car il s'agit d'une violation du protocole sacré de sa tribu : les bâtiments profanent les tombes de ses ancêtres.
Parfois, ses amis vont au centre commercial et oublient sa relation avec la terre - il leur demande toujours de s'arrêter pour qu'il puisse sortir de la voiture.
Chah-tah, résident de longue date d'Oakland, est l'un des rares membres de la tribu Ohlone encore en vie. Les Ohlone ont pratiquement disparu après des générations d'esclavage et de colonisation par l'Espagne, le Mexique et les États-Unis ; ils demandent actuellement une reconnaissance fédérale.
Sa mère, Corrina Gould, a été l'une des principales organisatrices contre la construction du centre commercial. Bien que certaines tombes aient été enterrées, beaucoup pensent que des centaines de tombes et de restes humains se trouvent encore sous le développement.
Chaque année, le vendredi noir, les autochtones se rassemblent pour protester devant le centre commercial et informer les acheteurs sur l'histoire du lieu.
"Beaucoup d'autochtones de la ville grandissent dans des familles d'accueil", dit Chah-tah. "En grandissant, ils essaient de s'intégrer, et s'intégrer à Oakland, c'est entrer dans des trucs de gang, se battre, tout ça. Ça arrive souvent, même aux non-Autochtones."
"J'ai l'impression que dans les réserves, c'est une toute autre histoire. "
Ils grandissent autour de leur culture. Mais quand ils arrivent ici, c'est un tout autre jeu. Pour s'intégrer, ils commencent à agir et à penser différemment, et cela arrive au point où c'est presque comme une maladie.
Vous savez, pour être cool, vous commencez à boire, vous commencez à fumer, tous ces autres trucs. Je me suis mis à faire des trucs comme ça. Heureusement pour moi, je me suis éloigné de tout ça. J'ai réalisé que je n'étais pas comme ça.
Mais il y a de l'espoir. "Même ceux qui sont dans les gangs et tout ça, ils vont toujours aux pow-wow", dit Chah-tah. "J'aime le fait que beaucoup d'autochtones connaissent leur culture."
On lui a demandé comment il faisait pour rester loin des influences négatives. "Il y a beaucoup de centres et de programmes",dit-il. "Mais je sens que vous devez faire des efforts pour rester dans la communauté autochtone. Ici, vous devez faire face à la vie - vous savez, la vie à l'américaine ; les impôts, l'emploi, tout ce genre de choses. On en arrive donc à un point où il faut choisir. Les choses matérialistes peuvent devenir la priorité et vous passez à côté de toute l'expérience de votre peuple".
Sur la photo ci-dessus, Michelle Lot porte une grande épingle "No DAPL" sur son chapeau et pèle un "médicament à base de racines d'ours" pour son fils, qui souffre d'une maladie pulmonaire. Il est assis sous une serviette à l'arrière-plan et fait cuire la racine à la vapeur dans une cafetière pour en inhaler les vapeurs médicinales.
Michelle et son fils était dans un camp de protestation pour sans-abri à Berkeley, sous la ligne de transport rapide de la Bay Area (Bart), que l'on peut voir crier au-dessus d'elle.
Cela rappelait un camp miniature de Standing Rock, avec des panneaux de protestation contre la cupidité des entreprises, ainsi qu'un drapeau américain à l'envers et un drapeau des Vétérans pour la paix. Michelle est une ancienne infirmière, et elle sert comme médecin et "tante" du camp.
Michelle est leader du groupe d'activistes sans-abri First They Came For The Homeless, qui se décrit comme "un groupe de personnes sans logement organisé dans les rues de Berkeley pour se soutenir mutuellement et pour promouvoir un message politique concernant les sans-abri, les personnes sans domicile, l'inégalité des revenus et la privatisation des biens communs aux États-Unis".
"Mon bonheur est d'utiliser le vent, l'eau et le soleil pour satisfaire mes besoins, mais je ne trouve pas d'endroit où le gouvernement me dit que je n'empiète pas. Mais je suis une terrienne", dit Michelle.
Michael Horse, qui est Yaqui de Sonora, est un artiste primé qui joue actuellement dans la série télévisée Twin Peaks. Il était récemment à la commission d'urbanisme d'Oakland pour parler au nom d'une cérémonie récurrente de suerie - une tradition spirituelle autochtone - qui a été interdite par la ville après qu'un groupe de voisins se soit plaint de la fumée du feu utilisé pour chauffer les pierres de la suerie deux fois par mois (on peut voir certains des plaignants au premier et au deuxième rang derrière lui).
De nombreux autres résidents et voisins se sont présentés pour témoigner que la fumée ne les dérangeait pas, et l'ont comparée à la fumée d'innombrables barbecues qui se produisent dans le quartier sans contestation, ou à celle des feux de camp dans l'arrière-cour d'autres personnes.
Plus d'une centaine de partisans se sont présentés pour témoigner en faveur de l'autorisation de la cérémonie, en invoquant la loi sur la liberté de religion des Indiens d'Amérique. La commission de planification a annulé l'interdiction.
"Je suis toujours étonné par le manque de connaissance de la culture amérindienne", dit Michael. "Cela a été une lutte pendant tant d'années pour essayer d'éduquer les gens, en particulier les élus, sur nos droits en vertu des lois des États-Unis de pratiquer nos religions et nos cérémonies et de prier à notre manière".
Patricia St Onge est propriétaire de la propriété sur laquelle est construite la tente de sudation contestée. Elle est une descendante de la tribu Mohawk, ainsi qu'une Lakota adoptée. J'ai rendu visite à Patricia chez elle, qui sert également d'espace spirituel communautaire pour les pratiquants spirituels locaux.
"J'ai grandi dans le New Hampshire, dans une petite enclave canadienne-française", dit Patricia. "Comme j'ai le privilège d'avoir la peau blanche et que je vivais dans une communauté où il n'y avait pas de communauté indienne à proprement parler, je ne me suis jamais sentie culturellement autochtone. J'ai épousé un Afro-Américain et nous avons eu des enfants. L'expérience écrasante du racisme que nous avons vécue en tant que famille en Nouvelle-Angleterre a été tellement transformatrice. Dès que mes enfants étaient petits, nous avions des voisins qui demandaient à notre propriétaire de nous expulser".
Après une série de déménagements dans diverses localités urbaines à la fin des années 1980, ils ont finalement déménagé à Oakland pour que Patricia puisse aller à l'école supérieure.
"Quand nous sommes arrivés ici, nous avons trouvé un endroit, nous avons trouvé des emplois", dit Patricia. "À Boston, mon mari était assistant social et avait des clients qui préféraient ne pas avoir d'assistant social du tout plutôt que d'avoir un homme noir pour assistant social. Nous sommes devenus très proches en tant que famille à cause de tout cela".
Les expériences de Patricia en matière de racisme contre sa famille l'ont amenée à rechercher le lien avec son héritage autochtone.
"Quand nous sommes finalement arrivés à Oakland en 1987, l'une des premières choses que j'ai faites a été de chercher la communauté indienne, et j'ai trouvé la Oakland Intertribal Friendship House. Nous avons donc commencé à y aller et à nous impliquer".
Patricia est ensuite devenue la directrice fondatrice d'Habitat For Humanity Oakland et a travaillé comme consultante à but non lucratif. Mais elle n'a pas tardé à devoir faire face à un autre défi culturel à l'identité de sa famille. Il y a environ cinq ans, les plaintes concernant la suerie ont commencé, ce qui a finalement conduit la ville à l'interdire.
L'interdiction a finalement été annulée.
Decoy Gallerina, membre de la tribu Apache Chiricahua et artiste, loue une chambre dans un "manoir" de style ranch délabré situé dans les collines d'Oakland avec plusieurs colocataires.
"Deux ans après le mariage de ma mère et de mon père, ils ont divorcé à cause de l'alcoolisme de chacun", explique Decoy. "Ma mère, ma grand-mère, ma tante et moi avons déménagé dans la région de la Baie grâce à la loi de relocalisation."
Decoy avait des relations compliquées avec sa mère et sa tante, mais sa grand-mère "me reconnaissait et m'acceptait complètement. Je ne me souviens pas qu'elle m'ait jamais dit un seul mot négatif, seulement des encouragements".
"Quand ma 13e année est arrivée, ma grand-mère est partie s'occuper de mon oncle schizophrène. Autrefois, quand elle voyageait seule, elle revenait toujours. Cette fois, elle a simplement disparu de ma vie et mon monde a changé. J'ai perdu non seulement mon lien avec elle, mais aussi toute la présence, l'amour et l'acceptation de centaines de parents à Mescalero et en Oklahoma".
En conséquence, elle s'est retrouvée seule au milieu de son adolescence, sans soutien parental.
À 15 ans, Decoy a été violée par un homme de 18 ans. Elle est devenue presque complètement silencieuse et repliée sur elle-même. "J'ai été violée à nouveau vers 18 ans par un homme de 23 ans environ", dit-elle.
"Je n'ai jamais identifié ce viol comme tel jusqu'à des années plus tard, lorsque j'ai fait partie d'un groupe de soutien pour les survivants de tentatives de suicide. J'ai entendu quelqu'un d'autre raconter son histoire et je me suis dit : "Ça m'est arrivé", sans aucun lien émotionnel avec cette pensée".
Parmi les Amérindiennes et les autochtones d'Alaska, 56,1 % ont subi des violences sexuelles au cours de leur vie (plus de 70 % des auteurs sont des non-autochtones).
Nous avons été profondément frappée par les paroles de Decoy lorsqu'elle m'a dit qu'elle était "tellement bénie" de n'être jamais devenue prostituée ou dépendante. Il n'y avait pas une once de cynisme dans ces mots, mais plutôt une gratitude sans réserve.
"J'ai eu des expériences magnifiques et pleines d'amour sans fin dans ma vie", dit-elle.
"J'ai étudié l'art toute ma vie - la danse, le chant, l'écriture, les arts visuels, les performances, le travail sur les perles avec des artistes étonnants et célèbres depuis que je suis toute petite. J'ai eu la chance d'avoir la capacité d'absorber et de produire presque toutes les formes artistiques. Le créateur m'a choisi comme véhicule pour ces choses, c'est tout ce que je peux dire. Je suis un être artistique qui souffre de SSPT, et j'ai souffert de dépression suicidaire chronique et profonde, de TOC, d'une faible estime de soi et de comportements autodestructeurs pendant la majeure partie de ma vie. À côté de cela, je suis un esprit courageux, tenace, gentil et féroce".
Elle espère que son histoire pourra être une source d'inspiration pour d'autres personnes confrontées à des difficultés similaires.
La grand-mère d'Isabella, Wanda Jean Bulletti, a été déplacée de sa réserve à la Bay Area dans les années 1950. Wanda avait été christianisée et avait abandonné ses traditions, mais elle est restée discrètement active toute sa vie en tendant la main aux groupes privés de droits.
Elle a finalement contribué à la création des centres de santé et culturels amérindiens de Richmond. Aujourd'hui, Isabella continue ce travail en tant qu'organisatrice.
Grandir hors réserve dans un environnement urbain, en dehors de sa communauté tribale, s'est avéré être un défi. "Nous ne sommes pas capables de découvrir culturellement qui nous sommes vraiment parce que nous avons été déplacés. J'ai l'impression que cela nous fait subir un traumatisme historique, et nous voulons vraiment nous déconnecter. Nous ne nous sentons pas accueillis et nous ne nous sentons pas complets parce que nous sommes une minorité mélangée à un groupe minoritaire".
Elle a donc eu du mal à trouver une place pour s'intégrer. Les autochtones sont tellement dispersés et statistiquement clairsemés qu'il est rare qu'un sous-groupe de pairs puisse être créé dans un environnement hors réserve. "Qu'est-ce que je vais faire ? À qui vais-je parler ?", se dit-elle à l'adolescence. "Passer par cette étape crée une dépression. Cela nous empêche de vivre dans une ville urbaine", dit-elle.
En vieillissant et en s'impliquant davantage dans l'activisme autochtone, Isabella a trouvé des moyens de renforcer son identité autochtone. "J'ai l'impression de briser l'état d'esprit stéréotypé selon lequel tous les autochtones vivent dans des réserves", dit Isabella.
"Bien que je ne vive pas sur mon propre territoire, je suis toujours connectée à mon mode de vie indigène. Nous pratiquons encore nos cérémonies de nombreuses manières. Nous pouvons être en prière, ou simplement être dans un beau cercle avec différents autochtones ici dans la Bay Area, dans l'un des endroits les plus urbains que je connaisse", dit-elle en riant.
Star Morgan est un membre de la nation Navajo âgé de 18 ans. (Vous pouvez retrouver notre guide sur les bijoux en turquoise des amérindiens)
À 17 ans, Star a trouvé le moyen de se rendre au camp de protestation de Standing Rock avec une bande d'étrangers. Elle était sur le pont Backwater lorsque plus de 150 personnes ont contracté l'hypothermie à cause des canons à eau de la police qui les pulvérisaient à des températures inférieures au point de congélation.
D'innombrables blessures ont été infligées par les armes de la police, y compris la perte d'un œil et d'un bras pour deux jeunes femmes à peine plus âgées que Star (ma propre fille a été touchée par des balles en caoutchouc alors qu'elle était agenouillée sur le sol en train de prier).
"Nous devons nous serrer les coudes, car nous ne sommes pas très nombreuses", dit Star en riant. "Nous sommes censés nous serrer les coudes, et être unis. C'est pourquoi quand je suis allé à Standing Rock, c'était incroyable. Plus de 300 tribus se sont réunies juste pour protéger l'eau ! Nous avons tenu bon. Ça m'a donné l'impression d'avoir du pouvoir. Les gens sont allés à Standing Rock avec peu ou pas d'argent et juste les vêtements qu'ils avaient sur le dos pour défendre ce qui est juste."
Star a lutté intensément contre la dépression, l'anxiété et le SSPT, et a été témoin de graves violences dans sa vie. Elle a vu son frère, qui souffre de troubles bipolaires, battu par la police qui n'a pas compris son étrange comportement ; il a maintenant des lésions cérébrales permanentes. (Selon le Center on Juvenile Crime and Justice, les Amérindiens sont la race la plus susceptible de subir des violences policières aux États-Unis).
Elle a été mentorée dans le cadre du programme de mentorat pour les autochtones dans le domaine de la santé publique, qui encourage le bien-être physique, spirituel et mental des jeunes autochtones. Le programme propose diverses activités visant à prévenir la toxicomanie et à promouvoir les compétences en matière de leadership, de communication et d'autonomisation.
"Je ne veux pas faire partie de ceux qui gardent le silence", dit-elle. "Je veux aller faire quelque chose. C'était réconfortant de savoir que des gens venaient de partout [à Standing Rock] juste pour protéger l'eau. C'était comme un équilibre entre le vraiment mauvais et le vraiment bon en même temps".
La belle-mère et la fille de l'auteur lors d'une cérémonie commémorative pour son père au Point Reyes National Seashore. De nombreux autochtones des villes trouvent encore des moyens de se rapprocher de leurs traditions ancestrales et naturelles.
La belle-mère et la fille de l'auteur lors d'une cérémonie à la mémoire de son père sur la côte nationale de Point Reyes. De nombreux autochtones des villes trouvent encore des moyens de se rapprocher de leurs traditions ancestrales et naturelles.
Les valeurs des indiens vont bien au-delà de l'économie. C'est un système de valeurs qui n'a rien à voir avec l'argent.
Même si l'argent est là pour rester, nos coutumes indigènes le sont aussi. Est-il possible que les deux existent en harmonie ? Peut-être que oui, peut-être que non.
Mais nous pouvons dire qu'il est possible pour les peuples indigènes de survivre et de prospérer malgré les incongruités qui peuvent se trouver sur leur chemin. Cela est illustré à maintes reprises, que ce soit par le refus des Sioux de Standing Rock de toucher les bénéfices des pipelines, par les adolescents qui mettent leur corps en jeu ou par la résistance des Ohlone à voir leurs tombes profanées par le consumérisme.
Une excellente démonstration de ce système de valeurs est encore exposée aujourd'hui parmi de nombreuses tribus du nord-ouest du Pacifique qui pratiquent la culture du Potlatch, où la valeur de la richesse d'une personne se mesure à la quantité de choses qu'elle est capable de donner à sa tribu, à ses relations honorées et à ses invités.
Plus on est capable de donner, plus on gagne en estime sociale et en valeur en tant que personne "riche". Votre valeur au sein de la culture se mesure par ce que vous donnez, et non par ce que vous prenez et accumulez.
De telles valeurs expliquent la force et la résilience trouvées chez chaque autochtone que nous avons rencontré au cours de cette histoire.
Si vous voulez en savoir plus sur les réserves d'indiens d'Amérique, vous pouvez aller visiter le site Arizona Dream qui en parle très bien !
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